古印度有一个物产丰饶的舍卫国，迦毘罗卫国的乔达摩悉达多太子开悟后曾在那里演说《金刚经》。舍卫国有一座著名的寺院名"衹园精舍”，寺内有一所给患病僧侣疗养的"无常院”。传说，无常院中有一口钟，其响彷佛在吟诵《大般涅盘经》中的四句偈：
诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。
当初读到这个故事时，总有点不明所以，直至亲眼目睹飞鸟寺的梵钟后，终于茅塞顿开、豁然开朗。
飞鸟寺在江户时代重建后又称"安居院”，四周环绕着一块又一块整齐的旱田。在院内，近代才建成的钟楼上悬挂着一口铜钟，钟上除了刻有山号"鸟形山”、院号"安居院”和寺号"飞鸟寺”之外，还刻着上述四句偈。有别于日本国内大部分寺院，飞鸟寺的佛像、建筑物等任人拍摄，钟楼任人攀登，梵钟也任人撞打。这里唯一的规矩，只是禁止连续撞打梵钟而已。这项规矩背后有何深意呢？
不同的钟声具有不同的作用。闹钟声用来叫醒睡梦中的人，警钟声则用来向人示警。至于具有宗教意义的教堂钟声，嘹亮悠扬，旨在歌颂神圣、礼赞生命；而寺院的梵钟声，深沉回荡，旨在抚平心灵风浪、理顺紊乱思绪。因此，梵钟声响过后的余音袅绕才是重点所在。若连续撞打梵钟，不但无法聆听到最重要的声响，而且还会错过与钟声共鸣相应、自我探索心灵深处的机缘。
周作人译了一半便辞世，由申非续译的日本古典文学名著《平家物语》，开场诗句云："衹园精舍钟声响，诉说世事本无常”。这两句诗经常被引用，可惜人们总是用它来慨叹人生无常，而完全忽视”无常”的本质。”无常”指变幻不定的现象，而世事瞬息万变却是一种常态。换言之，"变幻原是永恒”。永恒即是"常”，故"无常”乃"常”。
《平家物语》首两句开场诗，正正道出日本历史如何演绎上述《大般涅盘经》中的四句偈，告诉人们"无常”的创造性。正因为"无常”，历史人物平清盛才有机会取代独占鳌头长达几个世纪的藤原家，登上位极人臣的太政大臣宝座。亦正因为"无常”，骄奢霸道的平家终究灭亡。试想想，如果一切都恒常不变，那末，嚣张跋扈的人永远掌权执政，无论百姓如何安忍勤勉都不可能过上太平日子。同样道理，若不是因为"无常”，无论病人如何调理疗养都永远在病中，不可能恢复健康。若不是因为”无常”具有积极性，因病入住古印度衹园精舍无常院的古代僧侣，每天还要听到如在吟诵"诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”的钟声，那岂不是精神折磨？！
梵钟响后回荡四方的鸣颤声"咚……”，提醒人们静下来、想一想"无常”乃"常”，每一瞬间都可以作出改变。至于要变好还是变坏，全取决于个人价值观与立场，这都系于每个人在一念之间所作出的选择。就令人省思的作用而言，梵钟声可说是人们寻求心灵回响的钟声。
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